《庄子·人间世》说:知其无可奈何而安之若命,德之至也.它真正意思是什么?

三毛 369

《庄子·人间世》说:知其无可奈何而安之若命,德之至也.它真正意思是什么?

一,《庄子·人间世》说:知其无可奈何而安之若命,德之至也.它真正意思是什么?

谢邀!知道事情无法挽回,就要顺其自然的处事,也是到达了道法自然的境界吧!

“知其无可奈何而安之若命,德之至也”,怎么去理解它?看看庄子的人生态度就知其大意。庄子一生追寻灵魂的自由,逍遥自在,超脱不入世的人生境界;但他又深知人生命之奥秘:人生在世不称意、无可奈何之事常有之,即知不可抗逆,就用超然的智慧去坦然接受天命。

庄子是超脱三界之外的“神人”,阅他之说,可以提高我们的人生智慧,从多角度去思考人生,看待生命中的无常。但要如他一般超脱世俗,坦然自若的对待人生中的得失(在庄子心中没有得失),豁达的胸怀去容纳无可奈何,是我们这些凡夫俗子很难抵达的思想境界。

有一个特别的实例,就能更好的论证“知其无可奈何而安之若命”。

“庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。”《庄子至乐》中写道:庄子的妻子死了,惠施前去悼唁,看到庄子正蹲坐着,边敲着盆子边高声歌唱。惠施对他的行为十分不解,就对他说:“你妻子和你生活多年,为你生儿育女,现在老而身死,你不哭也就算了,还要敲着盆子唱歌,这岂不太过分了吗?”庄子却说:“是其死也,我独何能无慨!人且偃言寝于巨室,而我嗷嗷然随而哭之,自以为不通命乎,故止也。”这是说,当她死的时候,我怎会不悲伤呢?可又一想,她原本就没有生命,不仅没有生命,而且也没有形体,不仅没有形体,而且也没有气息。在若有若无之间,变化而成气,气化而变成形,形变而成生命,现在又变化回到死。这样的变化就好像春夏秋冬四季的运行一样。当她静息于天地之间时,我还啼哭,这样做是不合自然往复运行的道理的,所以我才停止了哭泣。

庄子对待生死反常人的思维,是我们很难理解和接受的。我们都知生死不可抗逆,但仍然贪恋、仍然惋惜,最亲的人去世无不悲痛万分。

对待庄子的人生智慧我们只能望而却步、望而兴叹,唯有不断精进修行,靠近他的智慧,与于益我们的人生。

大概意境是人生在世,知道世间生活的艰难,有些无法挽救,那就只好顺其自然,人生如此,生活如此,道法如此。

你好,我是禺先生,很高兴回答你的问题。

知其无可奈何而安之若命,德之至也

出自《庄子》内篇《人间世》的一则故事。

故事是这样的:

楚国的叶公子高将要出使齐国,听说齐国的使节很刁难人。他还没去就害怕了,而且完不成任务,又得受楚王责罚。心里非常焦虑。就向孔子请教。

孔子安慰说:知其不可奈何而安之若命,德之至也。谁都有不得已的时候,既然这是你工作本分的事情,你就要去做完啊。你全心全意的把心思放在做这件事情本身上,就不会焦虑了,你的焦虑是因为你把事外还没发生的事情考虑太多。

叶公子高将继续问:那该怎么办?

孔子说:你去出使齐国,目的是要两国之间和顺亲近,你用平实的语言把这个意思传达清楚,据实无伪就是了。别去想那些要耍心机要劝酒的技巧。以智巧相互较量的人,开始时平和开朗,后来就暗使计谋,达到极点时则大耍阴谋、倍生诡计。爱劝酒的人,开始时规规矩矩合乎人情,到后来就一片混乱大失礼仪,达到极点时则荒诞淫乐、放纵无度。许多事情开始时只露出征兆,到最后就酿成了大祸。


故事是意思是:

我们在工作生活中,太多不想做又不得不做的事情,总想逃避又逃不掉,那就接收他们吧,或许这就是你来到世间的使命。

孔子教叶公子在出使时做到“据实无伪”,不要带情绪地解读两国国君的意思就行了。顺其自然

千百年后的当下,似乎我们堆砌了太多不自然的虚伪浮华。

那些拼酒量不拼质量的工作,那些精致却不走心的感情……虚的东西能支撑你走多远呢?回到你的自然“命数”吧。

“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”换而言之,未尝不是:

“开心点,人间不值得。”

谢邀!大意:知道世事艰难,没有办法却又安于现状 顺其自然 ,这就是道德修养的最高境界。

由于庄子的文章结构比较独特,变化万端,文章前后似乎没有什么关联 ,但是思想这条“纲”一直贯穿于文章之中,这就是庄子文章奇妙之处。因此,我认为要理解《庄子》经典句子的内涵 ,还是应对庄子《人间世》通读,才能体会其真正的含义。


总结:以上内容就是 玖梦手游 提供的《庄子·人间世》说:知其无可奈何而安之若命,德之至也.它真正意思是什么?详细介绍,大家可以参考一下。

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